Ada satu percanggahan moral yang semakin sukar untuk kita abaikan.
Di satu sisi, kita melihat gelombang solidariti terhadap Palestin — bendera dikibarkan, demonstrasi diadakan dan suara lantang mengecam penderitaan rakyat yang kehilangan rumah, keluarga serta tanah air mereka.
Namun pada masa yang sama, ada dalam kalangan kita yang semakin mudah menggunakan bahasa kebencian terhadap pelarian Rohingya yang datang ke negara ini selepas melarikan diri daripada konflik dan penganiayaan.
Persoalannya bukan sama ada kita boleh mengkritik dasar pelarian atau isu keselamatan. Itu perbincangan yang sah.
Persoalan yang lebih besar ialah bagaimana kita boleh menuntut dunia memahami penderitaan umat Islam di Gaza, tetapi pada masa yang sama gagal melihat penderitaan umat Islam lain yang berada di depan mata sendiri.
Prinsip kemanusiaan tidak sepatutnya berubah mengikut lokasi, bangsa atau siapa yang menjadi mangsa.
Jika kita menolak pengusiran, pembunuhan dan penindasan terhadap rakyat Palestin, prinsip yang sama harus digunakan terhadap Rohingya — sebuah komuniti yang telah melalui penganiayaan, kehilangan tempat tinggal dan keganasan di Myanmar.
Tetapi apa yang berlaku hari ini membimbangkan.
Sebahagian masyarakat semakin menerima naratif yang menggambarkan seluruh komuniti Rohingya sebagai ancaman. Mereka dilabel dengan pelbagai gelaran menghina, seolah-olah kesalahan segelintir individu boleh dipindahkan kepada seluruh kelompok manusia.
Di sinilah masalah bermula.
Kebencian jarang muncul dalam bentuk yang jelas pada peringkat awal. Ia datang perlahan-lahan — melalui bahasa yang dianggap biasa, tuduhan yang diulang tanpa bukti dan persepsi yang dibina sehingga manusia lain tidak lagi dilihat sebagai individu.
Mereka hanya dilihat sebagai masalah.
Sejarah menunjukkan proses seperti ini bukan sesuatu yang baharu.
Ada yang mendakwa isu Rohingya sengaja dibesar-besarkan dan umat Islam di Myanmar hidup tanpa masalah besar. Namun realitinya, komuniti Muslim di Myanmar telah lama berdepan diskriminasi, sekatan dan tekanan daripada kelompok ekstremis.
Kita sering meminta masyarakat antarabangsa memahami penderitaan umat Islam di seluruh dunia.
Kita mahu dunia bersuara apabila orang Islam dizalimi.
Tetapi apabila mangsa itu adalah Rohingya yang hadir di hadapan kita, mengapa sebahagian daripada kita memilih untuk melihat mereka sebagai ancaman terlebih dahulu?
Kemanusiaan tidak memerlukan persamaan identiti
Kadang-kadang kita tidak perlu melihat terlalu jauh untuk memahami perkara ini.
Di India, seorang lelaki beragama Hindu, Deepak Kumar dari Uttarakhand, mendapat perhatian selepas mempertahankan seorang peniaga Muslim warga emas yang diganggu oleh kumpulan ekstremis.
Tindakannya membawa satu mesej mudah: seseorang tidak perlu berkongsi agama yang sama untuk mempertahankan maruah manusia lain.
Kemanusiaan tidak sepatutnya mempunyai syarat.
Beliau tidak perlu menjadi seorang Muslim untuk mempertahankan seorang Muslim.
Ironinya, ketika seorang bukan Islam mampu berdiri mempertahankan seorang Muslim yang dizalimi, masih ada dalam kalangan umat Islam sendiri yang memilih untuk menyebarkan kebencian terhadap pelarian Muslim lain yang tidak berdaya.
Politik ketakutan terhadap migran bukan perkara baharu
Fenomena ini juga bukan sesuatu yang hanya berlaku di Malaysia.
Di Eropah, isu migrasi telah lama menjadi medan perdebatan politik. Dalam banyak keadaan, keresahan masyarakat mengenai migrasi sering dimanipulasi sehingga berkembang menjadi ketakutan terhadap kelompok tertentu.
Perdebatan mengenai filem kontroversi Citizen Vigilante arahan pengarah Jerman, Uwe Boll, dalam rancangan Piers Morgan Uncensored baru-baru ini memberi gambaran tentang bagaimana isu ini dimainkan dalam budaya popular.
Filem tersebut memaparkan seorang watak vigilante yang mengambil tindakan sendiri selepas tragedi yang melibatkan keluarganya. Namun kritikan terhadap filem itu bukan hanya mengenai unsur keganasan, tetapi bagaimana naratifnya dikatakan mengaitkan isu migrasi dan komuniti Muslim dengan masalah sosial yang lebih besar.
Wartawan Mehdi Hasan mengkritik filem itu kerana melihat tema yang dibawa mempunyai persamaan dengan retorik kanan jauh — iaitu kecenderungan untuk menggambarkan kelompok tertentu sebagai punca kepada masalah masyarakat.
Uwe Boll pula mempertahankan filem tersebut dengan mengatakan ia mencerminkan keresahan sebenar sebahagian masyarakat Eropah mengenai migrasi tidak terkawal, kegagalan integrasi dan kelemahan kerajaan menangani isu tersebut.
Perdebatan itu menunjukkan satu perkara penting.
Apabila keresahan terhadap migrasi tidak diurus dengan fakta dan dasar yang jelas, ia mudah berubah menjadi kebencian terhadap manusia.
Lebih membimbangkan, budaya “mengambil tindakan sendiri” ini bukan lagi sekadar tema dalam filem atau perdebatan politik.
Di Malaysia, kita sudah melihat bagaimana sebahagian individu menggunakan media sosial untuk bertindak seolah-olah mereka adalah penguat kuasa sendiri.
Ada yang merakam, menyerbu premis tertentu dan memalukan pekerja atau pemilik perniagaan asing atas dakwaan pelanggaran undang-undang yang belum tentu dibuktikan.
Atas alasan mahu “mendedahkan” kegiatan haram atau “menjaga kepentingan rakyat”, ada yang menjadikan ruang digital sebagai mahkamah terbuka — tempat hukuman dijatuhkan sebelum siasatan selesai.
Di sinilah bahayanya.
Penguatkuasaan undang-undang bukan tanggungjawab pengguna TikTok. Hukuman bukan hak orang ramai di media sosial.
Jika berlaku pelanggaran undang-undang, ia perlu disiasat oleh pihak berkuasa dan diputuskan melalui proses yang sewajarnya.
Kerana apabila masyarakat mula percaya bahawa mereka boleh menghukum berdasarkan persepsi sendiri, yang menjadi mangsa bukan sahaja mereka yang bersalah — tetapi juga mereka yang tidak mempunyai kuasa untuk mempertahankan diri.
Apabila seorang individu melakukan kesalahan, seluruh komuniti tidak boleh dijadikan sasaran.
Apabila sesuatu kelompok dikaitkan dengan jenayah, keganasan atau masalah sosial secara berulang-ulang, masyarakat akhirnya boleh menerima stereotaip sebagai kebenaran.
Di Eropah, umat Islam sering menjadi sasaran naratif seperti ini.
Di Malaysia, kita melihat bentuk yang hampir sama terhadap Rohingya.
Label mungkin berbeza. Tempat mungkin berbeza.
Tetapi cara kebencian dibina tetap sama.
Jangan salahkan seluruh komuniti
Isu pendatang tanpa izin, keselamatan dan jenayah adalah isu sebenar yang perlu ditangani.
Tetapi penyelesaiannya bukan dengan menghukum seluruh komuniti.
Jika benar kita mahu mencari punca masalah, soalan yang lebih besar perlu ditanya.
Bagaimana sindiket membawa masuk pendatang tanpa izin boleh terus beroperasi?
Siapa yang mendapat keuntungan daripada kegiatan ini?
Apakah kelemahan penguatkuasaan dan unsur rasuah yang membolehkan perkara ini berlaku?
Jika seorang Rohingya melakukan jenayah, dia mesti berdepan tindakan undang-undang.
Itu asas keadilan.
Tetapi menghukum seluruh komuniti berdasarkan tindakan segelintir individu bukan keadilan. Ia adalah prasangka.
Rohingya tidak meninggalkan Myanmar kerana mereka mencari kehidupan mudah.
Mereka meninggalkan tanah air kerana mereka kehilangan pilihan.
Mereka melarikan diri daripada konflik, pembunuhan, pengusiran dan kampung halaman yang dimusnahkan.
Jangan biarkan sejarah berulang
Dalam isu ini, mereka yang mempunyai pengaruh — ahli politik, tokoh masyarakat dan selebriti media sosial — tidak boleh memilih untuk berdiam diri.
Pengaruh datang bersama tanggungjawab.
Apabila naratif kebencian semakin mendapat tempat, mereka yang mempunyai suara perlu berani mengingatkan masyarakat bahawa keselamatan tidak boleh dibina melalui kebencian terhadap kelompok tertentu.
Dunia hari ini menyaksikan bagaimana ideologi yang meletakkan satu kelompok manusia lebih rendah daripada kelompok lain boleh membawa kepada penderitaan yang tidak terbayangkan.
Tragedi Holocaust menjadi peringatan bahawa kebencian yang dinormalisasikan, apabila dibiarkan berkembang, akhirnya boleh berubah menjadi kezaliman berskala besar.
Sejarah sepatutnya mengajar kita bahawa dunia tidak boleh berdiam diri apabila mana-mana kelompok manusia dinafikan hak, maruah dan kemanusiaannya.
Prinsip yang sama mesti digunakan terhadap rakyat Palestin yang terus berdepan penderitaan akibat konflik yang berpanjangan.
Malaysia tidak boleh menjadi tempat suburnya ideologi yang mengangkat kebencian, perkauman dan penafian terhadap hak manusia.
Hari ini mungkin Rohingya menjadi sasaran.
Tetapi apabila kebencian dibiarkan menjadi normal, tidak ada siapa boleh menjamin siapa yang akan menjadi sasaran seterusnya.
Menjaga kepentingan rakyat Malaysia tidak bermaksud kita perlu kehilangan belas ihsan.
Jika kita benar-benar percaya bahawa Palestin berhak bebas daripada penindasan, kita juga mesti percaya bahawa Rohingya berhak mendapat maruah sebagai manusia.
Keadilan tidak boleh berubah mengikut siapa mangsanya.
Dan solidariti yang sebenar tidak boleh hanya muncul apabila ia selari dengan kepentingan kita.
